LA ESTÉTICA DEL SUEÑO

Por Glauber Rocha

 
 

 

 

En el “Seminario del Tercer Mundo” realizado en Génova, Italia, 1965 presenté a cerca del Cine Nuevo Brasileño “La estética del Hambre”. Esta comunicación situaba al artista del Tercer Mundo delante de las potencias colonizadoras:

Solamente una estética de la violencia podría integrar un significado revolucionario en nuestras luchas de liberación.

Decía que nuestra pobreza era comprendida pero jamás sentida por los observadores coloniales. 1968 fue el año de las rebeliones de la juventud.
El Mayo francés ocurrió en el momento en que estudiantes e intelectuales brasileños manifestaban en Brasil su protesta contra el régimen militar de 1964.

“Terra em Transe”, 1966, un manifiesto práctico de la estética del hambre, sufrió en Brasil críticas intolerantes de la derecha y de los grupos sectarios de la izquierda.
Entre la represión interna y la repercusión internacional aprendí la mejor lección: el artista debe mantener su libertad delante de cualquier circunstancia.
Solamente así estaremos libres de un tipo muy original de empobrecimiento, la oficialización que los países subdesarrollados acostumbran a hacer de sus mejores artistas.
Este congreso en Columbia es otra oportunidad que tengo para desarrollar algunas ideas a respecto del “Arte y Revolución”. El tema de la pobreza está ligado a eso.
Las Ciencias Sociales informan estadísticas y permiten interpretaciones sobre la pobreza.
Las conclusiones de los observadores de los sistemas capitalistas ven al hombre pobre como un objeto que debe ser alimentado. Y en los países socialistas observamos la permanente polémica entre los profetas de la revolución total y los burócratas que tratan al hombre como objeto a ser modificado.

La mayoría de los profetas de la revolución total está compuesta por artistas.

Son personas que tienen una aproximación más sensitiva y menos intelectual con las masas pobres.

Arte Revolucionario fue la palabra de orden en el Tercer Mundo en los años 60 y continuará siendo en esta década. Creo, todavía, que los cambios de muchas condiciones políticas y mentales exigen un desarrollo continuo de los conceptos de Arte Revolucionario.
Primarismos muchas veces se confunden con los manifiestos ideológicos. El peor enemigo del Arte Revolucionario es su mediocridad. Delante de la evolución sutil de los conceptos reformistas de la ideológica revolucionaria imperialista, el artista debe ofrecer respuestas capaces de no aceptar, en ninguna hipótesis, las evasivas propuestas. Y lo que es mas difícil, exige una precisa identificación de lo que es el Arte Revolucionario útil al activismo político, de lo que es Arte Revolucionario lanzada en la apertura de nuevas discusiones, de lo que es Arte Revolucionario por la izquierda e instrumentada por la derecha.

En el primer caso yo cito, como hombre de cine, el film de Fernando Ezequiel Solanas, argentino, “La Hora de los Hornos”. Es un típico panfleto de informaciones, agitación y polémica, utilizado actualmente en varias partes del mundo por activistas políticos.

En el segundo caso tengo algunos films del Cine Nuevo Brasileño, entre los cuales figuran mis propios films.
Y por último la obra de Jorge Luis Borges.
Esta clasificación revela las contradicciones de un arte expresando su propio caso contemporáneo.
Una obra de Arte Revolucionario debería no sólo actuar de modo inmediatamente político como también promover la especulación filosófica, creando una estética del entorno del movimiento humano rumbo a su integración cósmica.

La existencia discontinua de este Arte Revolucionario en el Tercer Mundo se debe fundamentalmente a las represiones del racionalismo.
Los sistemas culturales actuantes, de derecha y de izquierda, están presos a una razón conservadora.

El fracaso de las izquierdas en Brasil es resultado de este vicio colonizador. La derecha piensa según la razón del orden y del desarrollo. La tecnología es el ideal mediocre de un poder que no tiene obra ideológica sino el dominio del hombre por el consumo. Las respuestas de la izquierda, ejemplificado otra vez en Brasil, fueron paternalistas en relación al tema central de los conflictos políticos: las masas pobres.

El pueblo es el mito de la burguesía.

La razón del pueblo se convierte en la razón de la burguesía sobre el pueblo.
Las variaciones ideológicas de esta razón paternalista se identifican en monótonos ciclos de protesta y represión. La razón de la izquierda se revela heredera de la razón revolucionaria burguesa europea. La colonización, en tal nivel, imposibilita una ideología revolucionaria integral que tendría en el arte su expresión mayor, porque solamente el arte puede aproximarse al hombre en la profundidad que el sueño de esta comprensión pueda permitir.

La ruptura con los racionalismos colonizadores es la única salida.
Las vanguardias del pensamiento no pueden más darse al suceso inútil de responder a la razón opresiva con la razón revolucionaria.
La revolución es la antirazón que comunica las tensiones y rebeliones del más irracional de todos los fenómenos que es la pobreza.
Ninguna estadística puede informar la dimensión de la pobreza.
La pobreza es la carga autodestructiva máxima de cada hombre y repercute psíquicamente de tal forma que este pobre se convierte en un animal de dos cabezas: una es fatalista y sumisa, a la razón que lo explota como esclavo. La otra, no puede explicar el absurdo de su propia pobreza, es naturalmente mística.

La razón dominadora califica el misticismo de irracionalismo y lo reprime a bala. Para ella todo lo que es irracional debe ser destruido, sea la mística religiosa, sea la mística política.
La revolución, como posesión del hombre que lanza su vida rumbo a una idea, es el más alto ánimo del misticismo. Las revoluciones fracasan cuando esta posesión no es total, cuando el hombre rebelde no se libera completamente de la razón represiva, cuando los dignos de la lucha no se producen a un nivel de emoción estimulante y reveladora, cuando, todavía accionando por la razón burguesa, método e ideología se confunden a tal punto que paralizan las transacciones de la lucha.
En la medida en que la desrazón planea las revoluciones, la razón planea la represión.

Las revoluciones se hacen en la imprevisibilidad de la práctica histórica que es la cábala del encuentro de las fuerzas irracionales de las masas pobres.
La toma política del poder no implica el éxito revolucionario.
Hay que tocar, por la comunión, el punto vital de la pobreza que es su misticismo. Este misticismo es el único lenguaje que trasciende al esquema nacional de opresión. La revolución es magia porque es el imprevisto dentro de la razón dominadora. A lo máximo debe ser una imposibilidad de comprensión por la razón dominadora de tal forma que ella misma se niegue y se devore ante su imposibilidad de comprender.
El irracionalismo liberador es la más fuerte arma del revolucionario.

Y la liberación, mismo en los encuentros de la violencia provocada por el sistema, significa siempre negar la violencia en nombre de una comunidad fundada por el sentido del amor ilimitado entre los hombres.

Este amor nada tiene que ver con el humanismo tradicional, símbolo de la buena conciencia dominadora.

Las raíces indias y negras del pueblo latinoamericano deben ser comprendidas como única fuerza desarrollada de este continente. Nuestras calases media y burguesa son caricaturas decadentes de las sociedades colonizadoras.

La cultura popular no es lo que se llama técnicamente de folclore, sino el lenguaje popular de permanente rebelión histórica.
El encuentro de los revolucionarios desligados de la razón burguesa con las estructuras mas significativas de esta cultura popular será la primera configuración de un nuevo signo revolucionario.

El sueño es el único derecho que no se puede prohibir.
La “Estética del Hambre” era la medida de mi comprensión nacional de la pobreza en 1965. la plena vivencia no puede sujetarse a conceptos filosóficos. Arte Revolucionario debe ser una magia capas de embrujar al hombre a tal punto que él no soporte más vivir en ésta realidad absurda.

Borges, superando esta realidad, escribió las más liberadoras irrealidades de nuestro tiempo. Su estética es del sueño. Para mí es una iluminación espiritual que contribuye para dilatar mi sensibilidad afro-india en la dirección de los mitos originales de mi raza. Esta raza, pobre y aparentemente sin destino, elabora en la mística su momento de libertad.
Los Dioses Afro-indios negaron la mística colonizadora del catolicismo que es brujería de la represión y de la redención de los ricos.
No justifico ni explico mi sueño, porque él nace de una intimidad cada vez mayor con el tema de mis films, sentido natural de mi vida.


Columbia University – New York, 1971